Барабанная школа Channeling Percussion Studio

Живи в ритме!


Бубен шамана и посвящение в шаманы

Бубен для шамана – это живое существо. Во время камлания шаман с помощью бубна может призывать духов-помощников, вводить себя и окружающих в транс, путешествовать в иные миры, а также с помощью шаманского бубна возвращаться оттуда. В древности бубен шамана связывали с его жизненной силой. Для шамана бубен – не просто обечайка, обтянутая кожей, а Крылатый Конь, верный друг, на котором он путешествует по трехмерному миру.

Если вы захотите купить шаманский бубен в Москве, то с помощью нашего сайта вы можете получить скидку в 5% в магазине www.khomus.ru, если назвете кодовое слово «channelingstudio».

Все шаманские бубны делаются на определенных фазах Луны (смотря какие задачи бубен, будет решать). До создания бубна Шаман в течение трех дней не принимает животную пищу. Весь процесс рождения происходит с согласованием Духов-помощников, которые помогают в процессе. Немаловажным фактором является личное вдохновение Шамана.

Шкуры выделываются собственноручно. Также производится обряд по отправлению животного в небесные чертоги. Это делается для того, чтобы бубен долго служил своему хозяину. Только после этого производится оживление Коня-Ветра бубна. Если описать процесс, то он будет выглядеть так. Шаман отправляется в путешествие (внетелесный опыт), где встречается с Духом, который впоследствии будет входить в бубен в момент рождения.

Животное, которое шаман “реанимирует”, является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в териоморфного мифического предка. Таким образом становится понятным, почему во время обряда “оживления” шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени. В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Сегодня такие интимные связи с мифическими предками доступны исключительно шаманам.

В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.

В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.

Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.

У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.

Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.

В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира.

После того, как необходимое дерево найдено и из него сделан бубен, проводится церемония "оживления бубна". На Алтае шаман окропляет обруч бубна и тот начинает через шамана рассказывать о своей жизни в лесу, происхождении и так далее. Потом окропляется кожа бубна, которая тоже рассказывает о своей прошлой жизни. Животное голосом шамана повествует о своих родителях, своём рождении и детстве, всей своей жизни до момента, когда это животное было убито охотником. Рассказ животного заканчивается заверениями в том, что оно будет верно служить шаману. У тубаларов шаман оживляет животного, наследуя его голос и походку. Оживлённое животное является вторым Я шамана и самым сильным духом-помощником. Это позволяет понять, зачем во время обряда "оживления бубна" шаман рассказывает о жизни животного: оно является предком всего племени.

Обычно бубен имеет форму овала. Его делают из кожи лося, лошади или оленя. Остяки и самоеды Западной Сибири не наносят рисунки на внешнюю сторону бубна, а тунгусы изображают птиц, змей, других животных. Поскольку бубен используется в качестве челна, на котором шаман переплывает море в своих путешествиях, на бубне изображается символ твёрдой земли. В центре бубна изображаются восемь двойных линий, которые символизируют опоры, поддерживающие над Морем Землю. Якуты изображают, кроме людей и животных, таинственные знаки, нанесённые чёрной и красной краской. Также рисунки на коже бубна характерны для лапландцев и татарских племён. Они очень разнообразны, но наиболее существенными символами являются Древо Мира, Луна, Солнце, Радуга.

На внутренней стороне бубна располагается железная или деревянная вертикальная ручка, с помощью которой шаман держит бубен в левой руке. На горизонтальных прутах или деревянных поперечинах располагается огромное количество звенящего металла, колокольчики, погремушки, железные изображения духов и животных, миниатюрное оружие (лук, стрелы и нож). Каждый предмет выполняет свою роль при подготовке и осуществлении духовного путешествия.

Бубен представляет собой микрокосмос с тремя сферами: Небом, Землёй и Нижним миром. С его помощью можно увидеть средства, которые помогают шаману пройти сквозь все уровни и установить связь с нижним и верхним мирами. Наряду с Древом мира, на бубне изображается радуга, а иногда мост, по которому шаман переходит из одного мира в другой.

Согласно тувинскому шаманизму, существует четыре Мира – Верхний, Средний, Нижний  и Тенгри – Создатель, из которого все Миры появились, и которые Тенгри в себе объединяет.

Верхний Мир – это небо, Средний Мир – наше тело, Нижний Мир – земля, связь этих Миров – Тенгри. Шаманские Миры – это Миры сновидений и свободные шаманы могут входить в эти Миры и быть проводниками для других людей.

Символика экстатического путешествия к Центру Мира господствует в изображениях на бубне. Удары бубна в начале сеанса, которыми шаман созывает духов, чтобы заточить их в бубне, прелюдия к этому путешествию. Поэтому бубен называют "шаманским конём".

Коня на бубне изображают алтайские шаманы. Они считают, что когда шаман ударяет в бубен, он на своём коне едет на Небо. У бурятов также можно встретить подобное явление. Их бубен сделан из лошадиной кожи и именно это животное символизирует. Бубен сойотского шамана называется хамын ат, что дословно переводится "конь шамана". В том случае, когда бубен изготавливается из кожи козла, его называют у карагасов и сойотов "козлом шамана". У монголов бубен шамана называют "чёрный олень".

Все эти представления и символы, олицетворяющие полёт, конную езду и скорость шаманов, являются образами шаманского транса, в котором совершается путешествие в недоступные простым смертным места.

В зависимости от того, в какую зону на бубне производится удар, Шаман может входить в контакт с соответствующим миром. У некоторых шаманов существует система ритмов, направленная на активацию различных энергетических центров человека. Шаманы насчитывают девять чокыров (энергетических центров) и располагают их на линии с началом в точке ниже ступней и концом в точке чуть выше головы: чокыр Орла, Оленя, Черепахи, Быка, Цапли, Паука, Медведя, Тигра, Ворона.

Однако не все шаманы используют бубен. В Киргизии для вхождения в транс шаману необходим хомус (варган). Транс достигается благодаря танцу под мелодию, исполняемую на хомусе. Именно в танце воспроизводится экстатическое путешествие шамана на Небо.

Таким образом, символика бубна, магическая музыка, танец в сочетании с костюмом шамана являются средствами осуществления магического путешествия.

Ченнелинг&Шончалай, танец волчицы.

Послушать шаманский бубен

 

Алтайский бубен 

Алтайский бубенБубны алтайцев сделаны из обода, на одну сторону которого туго натянута кожа. Колотушка похожа на большую ложку. Деревянная её часть обтягивалась заячьей шкуркой, причем непременно белой и непременно самца.

Разные народы изготавливали бубен по-разному. Но во всех случаях это не было простым техническим процессом. Это некое родовое празднество. Впрочем, после церемонии он не был доступен другим членам рода.

Изготовление шаманского бубна было настоящей церемонией: сначала рубили подходящее дерево тальника, из него выделяли часть, затем распаривали ее и сгибали в круг. И только на второй день готовили кожу дикого оленя, лося или марала, чтобы назавтра обтянуть ею бубен. И уже потом совершался обряд оживления атрибута. Затем на рассвете на бубен наносились рисунки, подвешивали металлические детали, а вечером – ленты из различных материалов.

И никогда бубны алтайцев не освящали – только оживляли. Его считали ездовым животным шамана. Причем тем животным, шкура которого использовалась для обтягивания бубна.

Чаще всего алтайский бубен был связан с самой жизнью шамана. После смерти разрушали и его бубен и помещали остатки на дереве, у могилы. Более того, там бытовало поверье: уничтожение бубна при жизни хозяина непременно приведет к его смерти.

Североалтайский и шорский бубен

шорский бубен

У северных алтайцев (кумандинцев, тубаларов, челканцев) и шорцев бубен являлся одной из обязательных и важнейших шаманских принадлежностей. Бубен назывался тююр, марс-тююр.

Характерным для шорцев, телеутов и кумандинцев был бубен круглой или овальной формы, больших размеров (60-70 см в продольном диаметре). Встречался такой бубен также у тубаларов, челканцев и у алтай кижи.

Обечайку (шириной 12 см и более) делали из тальника (кумандинцы и шорцы) или из кедра (телеуты). На внешней стороне обечайки (под обтяжкой) во всю длину окружности по краям прикрепляли два черемуховых обруча, а в верхней части обечайки устанавливали шесть столбиков, вырезанных из березовой губы. На столбики (в отличие от бубнов эвенков и якутов) жильные нити не натягивали и в обечайке резонаторных прорезей не делали. Эти столбики, обтянутые кожей, имели вид бугорков, которые осознавались как "горбы" или "уши" бубна. Между бугорками на верху бубна прикрепляли ременную петлю ("девичью косу"), служившую для подвешивания бубна.3 На внутренней стороне обечайки в верхней части на железных кольцах подвешивались шесть ножеобразных железных подвесок; их называли шаманскими "мечами", "саблями". На некоторых бубнах количество подвесок строго соответствовало числу бугорков; штифтики от бугорков в виде заостренных концов выступали во внутреннюю полость бубна между "саблями", считаясь также частью "вооружения" шамана.

Обтягивали бубен кожей самца дикого марала или оленя, а также кожей жеребца-сосунка (телеуты). Шкуры самок никогда для этой цели не употреблялись. Выделанную кожу пришивали к обечайке по краю, оставляя при этом свободной широкую кромку (6-8 см), которую собирали жильной ниткой на вздержку. Такая кромка имелась на всех алтайских бубнах. Внутри бубна по продольному диаметру укреплялась деревянная рукоять, изображавшая "хозяйку бубна", дочь главного божества алтайцев Ульгеня, "шестиглазую пеструю марс" (шорцы) или барс (телеуты). Рукоять вырезали обязательно из березовой доски в виде плоской широкой пластины, выточенной в центре (для обхвата рукой). От центра к обоим концам отходило по ребру, которые были расположены перпендикулярно к пластине.

Вся рукоять орнаментировалась: на плоских частях вырезали различной формы симметрично расположенные отверстия. Количество отверстий варьировало.  В верхней части рукояти прикрепляли железный поперечный стержень (тебир кириш, "железную тетиву" - шорцы; крыш, "тетиву"-телеуты). На этот стержень подвешивали колокольцы, трубчатые подвески и ленты из материи (ялама). Последние у телеутов осмыслялись как "плата" шаману, точнее духу бубна за "лечение". По количеству подвешенных лент можно было судить о популярности шамана.

Алтайский бубенПо указанию шамана на внешнюю поверхность бубна мужчины наносили рисунки. Последние изображали вселенную с небесными светилами, небесными животными (пура), священными ("богатыми") березами, различными светлыми, крылатыми духами, а также существами, населяющими "нижний мир". При сходстве устройства бубнов телеутов, шорцев и кумандинцев они в основном различались по характеру рисунка. Так, по рисунку можно отличить шорский бубен от телеутского, кумандинский от шорского и т. д.

Колотушка (орбу) представляла собой естественную развилку из трёх-пяти веток таволожника или березовую развилку. Эту развилку обматывали тряпками и обтягивали шкурой зайца. К концу ручки привязывали пучок цветных лент.

У кумандинцев, тубаларов и челканцев основной бубен (тююр-челканцы, кумандинцы; тюр, тюнгюр, чалу-тубалары) был сходен по устройству с описанным выше. Он имел большей частью круглую форму, большой размер (75 см и более в продольном диаметре), широкую обечайку (12-19 см). Материалом для обечайки служил тальник или кедр. Но, кроме этих пород деревьев, разрешалось употреблять и тополь. На обтяжку бубна шла шкура самца козули, реже самца марала, рукоять вырезали обязательно из березы (сухостойной или "живой"). Эти бубны отличались от шорских и телеутских формой рукояти.

У кумандинских, тубаларских, челканских бубнов рукоять (турунинг ее) на обоих концах имела по скульптурному изображению человеческой головы. У верхнего изображения укреплялся железный поперечный стержень (киришь - челканцы, кумандинцы, тубалары), т. е. "тетива" с трубчатыми подвесками и колокольцами. По обеим сторонам этого изображения (на внутренней стороне обечайки) подвешивались "сабли" (кылыч, кыльчи): по две - у тубаларов, по три- у челканцев и кумандинцев.

На внешнюю поверхность бубна наносились рисунки. Вся поверхность делилась на две половины - верхнюю и нижнюю. Верхняя называлась тенгри или тезим ("небо"), нижняя - паяна. На обеих половинах изображались небесные светила, животные, духи-помощники шамана и т. д. У кумандинцев женские и мужские бубны имели разные рисунки. На женских бубнах отсутствовало изображение пура (ездового животного шамана).

У челканских шаманов бубен с двухголовой рукоятью, кроме общего названия тююр, назывался еще калаач. Челканцы различали два вида бубна: тезим калаач и очын калаач. Первый из них шаман "получал" от небесного духа и считал его "высшим" бубном; второй он "получал" от духов родовых гор. Внешне эти бубны почти не различались.

Колотушка (орба) была деревянная, обшивали ее камусами самца козули или марала. Осознавалась колотушка как плеть, погонялка. Бубны с двухголовой рукоятью различались по рисункам на внешней стороне. Каждая группа (челканцы, кумандинцы, тубалары) имела свой комплекс рисунков.

Основной бубен (тюнгюр или чалу) алтай кижи и теленгитов по устройству был сходен с бубнами челканцев, кумандинцев и тубаларов, но имел рукоять с изображением головы только на верхнем конце. На нижнем конце рукояти изображались ноги "хозяина" бубна. Брови, нос, глаза изображения покрывались медными пластинками. Эти бубны назывались тезим чалу.

У шорцев шаманы делились на сильных и слабых. Бубен, именуемый «туур», являлся тем мерилом, по которому судили о силе шамана. У слабых шаманов бубна не было, обряды проводились при помощи трости, веника или небольшого охотничьего лука. У сильного шамана всегда была колотушка и бубен, с нанесёнными на него символами трёх миров и духов-защитников шамана. За всю жизнь шаман мог иметь несколько бубнов, по количеству которых судили о его силе и продолжительности жизни. Шорцы наделяли бубен особым символизмом, право получить который шаманы получали от великих Божеств и Духов. Самым сильным камам бубен являлся от священной горы Мустаг, другим — от богов Ульгена и Эрлика.

Прежде чем приступить к изготовлению бубна, у великих божеств испрашивали разрешение и выбирали подходящее время. Лишь после этого обращались к духу-хозяину бубна, у которого выведывали о том, какой формы должен быть бубен, из каких материалов, о том, где найти то самое дерево для обода, и какие рисунки нанести на полотно. Процесс изготовления длился не один день, а по его завершению – проводился священный обряд по оживлению духа бубна.

По объему бубны традиционно создавались примерно 70 сантиметров. Ширина обода составляла 12 сантиметров, деревом служил тальник, концы его крепились черёмуховыми прутьями. Рукоятку вставляли берёзовую, на ней вырезали духа-хозяина бубна. На рукоятку крепили металлические колокольчики – полые трубочки, тряпичные ленты разных цветов, и символические подвески – «ножи и мечи» шамана. Для обтяжки бубна использовали шкуру марала или оленью.

Рисунки на шорском бубне

Рисунки на шорском бубнеПолотно красками делили на 2 зоны – верхняя представляла Мир Небес, а нижняя – Мир Под-земный, черта разделяющая полотно – представляла наш мир. В зависимости от информации, выведанной у духа бубна, на полотно ложились священные рисунки. Верхнюю часть заполняли рисунки Светила-Солнца, Луны, звёзд, радуги, сакральных деревьев – берёзы и тополя, духи-защитники кама в птичьих обличьях. В нижней зоне полотна рисовали людей, всадников на конях, людей, сидящих в санях, медведей, змей, лягушек, деревья, и образ самого шамана. По краю полотна рисуется своеобразный контур – в виде зигзагов и прямых линий. По количеству рисунков определяли духов-помощников кама, чем их больше – тем сильнее считали шамана. Художественное искусство представляло собой целый удивительный и таинственный мир символов, понятный лишь самому шаману и его духам. Это и карта, по которой он связывался со своими покровителями, помощниками, это путь для ориентации в просторах мироздания.

Процесс сотворения и оживления бубна, а также характер рисунков и символов, различался в зависимости от того, кто давал благословение на рождение шаманского инструмента – Бог Верхнего или Подземного мира. После обряда, бубен наделялся живою священною силой, к нему мог прикасаться только сам шаман. Первый обряд посвящался Небесному Богу Ульгеню для прошения благословения всему роду, поэтому в обряде могли принимать участие только члены рода. Ритуал напоминал многочасовое представление, обязательным было – приношение в жертву коня. Во время ритуала кам получал сведения о том, сколько ему предстоит сменить бубнов за всю жизнь.

Саамский бубен

Саамский бубенИстория повествует о трёх видах саамских бубнов. В первом варианте его конструкция больше напоминает барабан или чашку. В широком стволе дерева делали спил, вырезали внутреннюю часть и в деревянной части вырезали отверстия (наподобие большого решета), а на открытую часть решета натягивали кожу. Второй вид изготавливался уже из поперечного спила сосны, внутренняя часть которого удалялась. После обработки оставалось деревянное кольцо, на него натягивалась шкура и гвоздями крепилась по краю деревянного кольца. Такого вида конструкцию называли бубен кольцо. Чуть позже у лапландцев появился более облегченный способ изготовления – из деревянного обода. Деревянную полоску смачивали в воде и сгибали по кругу, концы скрепляли полосками кожи или проклеивали.

По форме они были вытянутые, слегка продолговатые и яйце-видные. С внутренней части вставляли резные фигуры духов-помощников, когти и клыки медведя, кость из медвежьего или лисьего пениса. Размеры шаманского инструмента варьировались от маленьких небольших бубнов до больших размеров, что одному человеку переносить было его не под силу. Внутренняя часть больших бубнов усиливалась деревянной крестовиной. Кожу для натяжки выбирали оленью или лосиную. Колотушкой служила оленья кость или рог, заячья лапка.

Рисунки на саамских бубнах. Дорога к Духам.

Ни в одной другой культуре рисункам и символам на бубне не уделяется такого значения, как в культуре саамов. На все саамские бубны наносились рисунки – Богов, духов, священных животных, сейдов, природных сил и явлений. Каждый символ наносился с понимаем, и почитанием, особым уважением к высшим и природным силам. Рисунок – это отражение саамского мировоззрения о мире и природе. Не могло получиться 2 однотипных шаманских бубна. Помимо основного рисунка, на полотно ложились образы духов помощников и духов-покровителей рода.

Символическая картина на инструменте устанавливала глубокую связь с силами и сущностями, олицетворяющими богов и духов. Наносить рисунки следовало в особом состоянии. Для рисунков применяли сок ольховой коры, которую пережевывали со слюной и наносили на полотно, иногда добавлялась кровь оленя.

Сейды довольно часто являлись объектами рисунков саамских бубнов. Рисовали именно те изображения духов-сейдов, с которыми взаимодействовало их поселение, род, семья.

Пантеон Богов

Рисунки на шорском бубнеВ центре полотна традиционно располагают кристалл и 4 луча. Этот кристалл олицетворяет Бога Пэйве (или Пяйвий) – Бога Солнца. Его почитают главным саамским божеством, а на летнее и зимнее солнцестояние проводятся большие праздники и ритуальные подношения в его честь. Пэйве дарует тепло, свет, пищу. Символы круга Солнца, стеблей и священного оленя связаны с Солнцем. Через это кольцо саами возносит свои молитвы и просьбы к Пяйвию.

На Лучике, смотрящем в западное направление, главенствует божество – Варал-ден-Олмай, или Мировой-Человек. Он является вторым по величине богом после Ра-диена, которому он помогает и чью божественную волю проявляет. Он помогает душам совершать повторные циклы перерождения. Души из мёртвого царства, ожидающие нового рождения, с помощью Ра-диена попадают к Мировому Человеку. Затем Варал-ден передаёт их Мадеракке, богине земли и великой матери, жене Ра-диена, для воплощения их в материальном мире. Великая Мать с помощью трёх дочерей помогает душам воплотиться в физическом мире. Злые силы могут помешать этому процессу и, украв душу, сокрыть её в своих темных мирах. Процесс путешествия души для воплощения – очень ответственный, которым повелевать способны лишь Боги.

На Правом Луче (восточном) располагается грозный бог Пьегг-Ол-май, повелевающий стихией – небесным дождем, бурями, грозами и молниями, ураганами, снегом и ветрами. Северный верхний луч занимает Лейб-Ол-май, Человек-Ольхи или Медвежий-Бог. Покровитель охоты и повелитель лесных зверей. Медвежий Бог не отличается большой благосклонностью к людям, поэтому ни одна охота не обходилась без подношений Лейбу-Ол-маю. Прежде чем отправиться на охоту, у бога испрашивали разрешения, а после удачной охоты делились с ним добычей. Его называют божеством мужчин, богом со-знания, противоположной силой подземным богиням – покровительницам женщин и детей, богиням мира подсознания.

На Нижней линии, смотрящей на Юг, заведуют боги празднеств – Айлекэс-Ол-мак (Пассе-Олмак), праздников Вос-кресения, Суб-боты, Пятницы и торжества Ёлу. «Святые мужчины» следили за проведением праздников, чтобы не нарушалось табу на мирские дела в эти дни. Наиболее могущественным почитался покровитель Воскресения – бог Пейве-Аль-век. Нойды именно воскресный день чаще выбирали для проведения камланий. Следующими по силе были божества – Лава-Ай-лек (субботний бог) и Фрид-Ай-лек (пятничный).

По краю полотна бубна располагаются важные саамские боги и богини, высшие силы и священные животные. Наверху – небесные боги, близкие к Ра-диену. Сам Ра-диен-Атче – верховный бог, стоящий у сотворения мира. Его сила ведает всеми явлениями и процессами на земле, повелевающий всеми мирами и всеми богами, управитель духов, людей и зверей. Его Жена – Ра-диен-Акка, она же Мать Земля, Великая Богиня. Сын – Ра-диен-Пардне.

В нижней части полотна нанесены символы богини Мадеракки (прародительница, Мать-Земля) и её дочерей – Саракки, Уксакки и Юксаки. Под покровительством богинь находятся все женщины и дети, они помогают женщинам в беременности и родах, следят за детьми до их взросления – оберегая и отводя опасности. Богини помогают душе воплотиться в материальном мире, поэтому участвуют в божественном цикле перерождения. Им молятся о здоровье, плодородии и помощи в хозяйстве.

Слева и справа полотна – размещают рисунки летнего лагеря и мира мёртвых. Зона Лета – область мужской силы и покровителей рода – Пасе Варе Ол-маков. Пасе Вере дают подсказки, помогают советами, просвещают шаманов. Здесь мы видим фигуру нойда с бубном, и священных животных – птицу Сэй-во-Лодле и змею Сэйво-Гуоле, для путешествий в Верхний и Нижний миры.

Мир мёртвых разделяют на 3 уровня: Ям-бе Ай-мо, Ро-та ай-мо и Сай-во. Областью Ро-та Ай-мо повелевает божество смерти и болезни – Рота, представляемый всадником на коне. Здесь пребывают падшие души, место представляется страшным и пугающим, холодным и тёмным. В месте Ям-бе Ай-мо живут духи умерших предков, ожидающие своего воплощения. Они способны проникать в людской мир и уносить части человеческих душ в мёртвое царство. Нойда, чтобы найти украденную душу, отправляется на поиски именно в это место, откуда сопровождает душу домой. Чтобы мертвые духи не докучали живым людям – шаман отправляет их в ям-бе ай-мо. Самым хорошим в Мире Мёртвых является место Сай-во – сакральная гора, где души проводят спокойную жизнь. Сай-во считается особым место для нойды – местом силы, где он проходит часть своего посвящения, общается с духами предков и получает поддержку от духа-оленя Сай-во.

Чукотский бубен 

Чукотский бубен Бубен (ярар ~ яяр) являлся семейной, домашней святыней. Его имела каждая семья, и упражнения на нем во время некоторых праздников были обязательными для всех домочадцев, мужчин и женщин. Бубны были обычные и праздничные, по устройству одинаковые. Шаманы употребляли как те, так и другие.

  Во время больших чукотских праздников собирались своеобразные "ансамбли", били одновременно в десять и более бубнов. Бубен чукчей не являлся столь сложным символом, как у других народов Сибири. Он в сознании чукчей являлся только музыкальным инструментом.

Чукотский бубен подобен бубну американских эскимосов. Он имеет деревянную рукоятку, прикрепленную к деревянному же ободу сухожилиями. В поперечине обода 40-50 см, ширина самого обода 4 см. Форма близка к кругу. Покрышка бубна обычно делается из очень тонкой сухой кожи моржового желудка. У оленных чукчей для бубна часто употребляется выделанная шкуру молодого оленьего теленка, но считается менее пригодной. Чтобы прикрепить шкуру к ободу, ее мочат в воде или моче и затем натягивают на обод, плотно прикручивая шнуром, сплетенным из сухожилий, к круговой борозде, проходящей по наружной поверхности обода. Концы этого шнура привязывают к рукоятке. Такой бубен очень легок. Некоторые бубны весят не более 250 г, большинство — от 450 до 700 г.

  К обечайке снаружи прикрепляли рукоять. Рукоять была деревянная, из моржового клыка или оленьего рога. Ее приклеивали, привязывали или прибивали костяным гвоздем к нижнему краю обечайки. Какой-либо иной нагрузки обечайка не имела.  Рисунков ни внутри, ни снаружи бубна не делали.

В качестве колотушки (яраркыплэнанг) во время камланий внутри полога употреблялась тонкая полоска китового уса (длиной 30-40 см) с небольшим лопатообразным утолщением на конце; при камланиях вне полога пользовались деревянной палочкой (длиной 60- 70 см), которой ударяли по краю обечайки. Бубен при этом держали горизонтально, обтяжкой вверх, а палочку брали за середину, ударяя поочередно то одним, то другим ее концом. На ручке имелась иногда меховая кисточка.  В юго-западной части Чукотки чукотские шаманы употребляли иногда эвенкийские бубны.

При употреблении колотушки из китового уса бубен держат в левой руке и ударяют в него так, что середина колотушки попадает в край бубна или на пальцы держащей руки. Кончик колотушки таким образом слегка вибрирует, ударяя в покрышку бубна. При употреблении деревянной колотушки бубен держат горизонтально, покрышкой наверх. Колотушка берется в руку за середину, и бьют в бубен из под обода, сначала с одной, потом с другой стороны.

Чукчи-оленеводы сохраняют бубен покрытым в течении лишь того времени, пока они стоят на зимовье. Зимой бубен обычно сохраняется за спальным пологом или же подвешивается к потолку шатра, готовый у употреблению. Когда семья уходит с зимовья, покрышка с бубна снимается, складывается и привязывается к ободу возле рукоятки. Затем бубен кладется в семейный мешок. Вымочить и вновь привязать покрышку бубна не составляет труда, так что ее натягивают вновь всякий раз, когда потребуется бубен.

В течение всего сезона праздников бубен сохраняется в наружном помещении шатра, который к употреблению. На празднике он помещается возле огнивной доски, так как он тоже играет значительную роль в проведении обряда. У колымских чукчей бубен считается менее важным, чем огнивные доски и связки охранителей. Наоборот, в районе Анадыря бубен называют «голосом очага», и приобрести его от чукчей гораздо труднее, чем огнивную доску. В районе Колымы и Анадыря бубны, не принадлежащие данной семье, могут быть внесены только в наружное помещение шатра. Иногда во время больших праздников в одном шатре бьют одновременно больше десяти бубнов.

Эскимосский бубен

Бубен эскимосов (сягуякъ) был сходен с чукотским, отличался лишь большими размерами (имел до 90 см в диаметре) и более круглой формой. Он, как и чукотский бубен, также являлся семейной святыней. Праздничные бубны по устройству не отличались от обычных.

Юкагирский бубен

Юкагирский бубенЮкагиры расселены, в основном, в бассейне реки Колымы, в Республике Якутия (Саха) и Чукотском автономном округе. Бубен юкагиров (ялхил) был яйцеобразной формы и больших размеров (до 90 см в продольном и до 65 см в поперечном диаметре). Обечайку (шириной в 6-7 см) делали из лиственничного дерева и обтягивали кожей двухлетнего оленя самца. Обтяжку приклеивали или собирали по краю в сборки на жильную нитку. На наружной стороне обечайки иногда делали резонаторные "шишки".

На внутренней стороне обечайки имелись скобы (железные или из скрученного ремня) с цилиндрическими или кольцеобразными подвесками. Внутри бубна на ремнях, реже на скрученных оленьих жилах укрепляли крестовину, иногда медное кольцо. Крестовину не всегда делали из железа, на некоторых бубнах ее сплетали из ремней и веревок. Встречалась крестовина, по своей форме напоминавшая распластанного оленя. Бубен представлялся оленем, на котором шаман "путешествовал".

Колотушка (ялхин наидийя) - узкая, слегка изогнутая палочка, обтянутая оленьим камусом. По своему устройству и форме юкагирские бубны обнаруживают сходство с бубнами восточных якутов и эвенов. Бубны хранились в специальном чехле, сшитом из оленьих шкур. Рисунков на бубне, как правило, не делали. Лишь изредка встречались бубны, на наружной поверхности которых были нарисованы концентрические круги. Юкагирский бубен, так же как чукотский и корякский, был семейной святыней. Каждый член семьи имел право бить в бубен.

 

Якутский бубен

Якутский бубенЯкутский бубен (тюнгюр-дюнгюр) имел яйцевидную или овальную форму, средние размеры (до 60 см в продольном диаметре). Обечайку (шириной от 10 см и выше) делали из лиственничной доски. На ее внешней стороне имелся ряд резонаторов (бугорков), обычно семь или девять, если они были одинаковой величины. Но часто их ставили чередуя большие и маленькие, тогда число их достигало двенадцати и более. Основой этих бугорков являлись деревянные столбики различной формы, очень детально разработанные.

В этом якутские бубны были сходны с эвенкийскими. На резонаторные столбики натягивали жильные нити. В обечайке вырезали резонаторные щели, посредством которых полости резонаторов сообщались с полостью бубна. Внутренняя сторона обечайки имела большую нагрузку: несколько фигурных или простых железных скобок с железными подвесками (изображениями птиц, рыб, животных). Обечайку обтягивали коровьей (теленка, двухгодовалого бычка) или козлиной кожей. Шкуру выделывали, мочили и пришивали к обечайке близко от края. Высыхая, кожа плотно натягивалась на обечайку.

Иногда оставляли свободную кромку различной ширины, которая, так же как и на алтайских бубнах, собиралась на жильную нить. Внутри бубна на четырех ремнях прикрепляли по диаметрам бубна железную или деревянную крестовину (быарык). Она обычно была орнаментирована резьбой. На некоторых бубнах в верхней части крестовины укрепляли дугообразный железный стержень с подвесками. Такие бубны напоминают шорские бубны с изогнутым железным стержнем (кириги).

Якутский бубенИногда железный стержень заменяли поперечиной из ремней. Верхний конец крестовины в некоторых бубнах оформлялся в виде головы птицы. На бубнах из района pp. Хатанга и Анабара крестовина подобно эвенкийским бубнам окаймлялась железным плоским кольцом. По словам В. Ф. Трощанского, окаймленная крестовина была на бубнах "светлых" шаманов, "черные" шаманы имели крестовину без кольца. На внутренней поверхности хатангско-анабарских бубнов имелись рисунки с изображением крестовины и оленей. Эти рисунки однотипны с рисунками на долганских бубнах. Как правило, на якутских бубнах рисунков не было. Колотушку (булайях ~ былайях) делали из сердцевины лиственницы, из рога лося или оленя.

Она представляла собой изогнутую лопаточку. Обшивали ее с одной стороны шкурой олененка, двухгодовалого оленя или камусом оленя. На другую (вогнутую) сторону прикрепляли несколько колечек. На ручке иногда изображали головы волка или медведя. Бубен в целом осознавался как шаманский конь. В шаманских песнях при обряде оживления бубна пелось: "Круглый бубен превращаю, делаю конем могучим, превращаю, сотворяю лошадь быструю из бубна".

Однако название выступов бубна (муостар-"рога"), изображения оленей на обтяжке бубна свидетельствуют о том, что прежде бубен осознавался как почитаемый олень. Кроме того, бубен считался защитой-панцирем шамана. Колотушка осознавалась соответственно значению бубна или как плеть-погонялка, или как оружие шамана. Для хранения бубнов якуты имели специальные мешки (дунгур каата).

Эвенкийский бубен

Эвенкийский бубенЭвенкийский бубен (унтугун) был распространен у эвенков современного Илимпийского района Эвенкийского национального округа. Бубны этой группы эвенков имели овальную форму, большие размеры (до 1 м в продольном диаметре), широкую обечайку (до 15 см). На внешней стороне последней имелись резонаторные "шишки", в основании которых были деревянные столбики различной формы, часто высокие столбики чередовались с низкими. На них натягивались жильные нити или тонкие ремешки.

Эти столбики образовывали волнистую линию очертания бубна. По данным Г. М. Василевич, число таких "шишек" на бубне увеличивалось по мере роста "опыта и силы" шамана. В обечайке прорезывались щели, соединявшие полость бубна с резонирующими полостями "шишек". Эти "шишки" осознавались эвенками как клыки животного (суркак). Обечайку обтягивали кожей оленя, которую пришивали жильными нитками к краю обечайки.

При этом оставляли свободной узкую полоску кожи, которую собирали на жильную нитку. Иногда на эту полоску по длине всей окружности бубна нашивали через равные промежутки по две бусины или крупный цветной бисер. На некоторых бубнах обтяжку не сплошь пришивали к обечайке, а лишь закрепляли ее кое-где стежками. Внутри бубна на коротких ремнях укреплялась железная крестовина, почти равная по размерам диаметрам бубна. На верхнем конце крестовины укреплялось изображение птицы или рогов оленя, вырезанное из железа или меди. Центр крестовины заключался в два концентрических кольца, сделанных из плоских железных обручей. На большом кольце подвешивали трубчатые подвески.

На внутренней стороне обечайки прикрепляли по диаметрам бубна четыре железных фигурно выгнутых скобки с подвешенными на них кольцами и трубками. Некоторые бубны внизу на наружной стороне обечайки имели железные петли. Колотушку изготовляли из дерева, одну сторону ее обтягивали шкурой оленя, на другой стороне вырезали рисунки. Иногда же колотушку делали из клыков мамонта или рога дикого оленя, обшивали кожей с весенних рогов оленя. Называлась колотушка гису ~ гигу ~ гисо ~ гишо (в зависимости от диалектов). Эвенки, проживающие на территории Якутии, имели бубны, сходные по устройству с якутскими, но отличающиеся от них правильной яйцевидной формой.

Оформление обечайки столбиками также близко к якутским бубнам. Железная крестовина с более короткими, чем у типично эвенкийского бубна, концами была подобна якутской, имела в верхней части украшение в виде оленьих рогов, сделанных из железа.

Эвенкийский бубенОна была заключена в железное кольцо, прикрепленное ремнями; на кольце имелись подвески в виде цилиндриков. Количество железных скобок на обечайке непостоянно. На обечайку натягивали и пришивали кожу оленя. Иногда закрепляли обтяжку внутри бубна по всей длине его окружности тонкой, узкой железной полосой. На внешней поверхности бубна часто делали рисунки красной или черной краской. Обычно рисунки состояли из двух-трёх концентрических кругов, нанесенных по краю бубна, и единичных изображений птиц и зверей внутри них.

Некоторые бубны имели железную или сплетенную из тонких ремней крестовину. Плетеные ремни соединялись в центре медным кольцом. Иногда, помимо крестовины, в бубне имелись два железных стержня, расположенных горизонтально. На них надевали короткие железные трубочки. Это внутреннее оснащение бубна напоминает кетские и селькупские бубны. Подкаменнотунгусские эвенки называли бубен ынтыун, унтугун. Некоторые бубны имели на внутренней поверхности рисунки, изображающие круги неба и живущих там светлых духов в виде оленей. По старым представлениям эвенков подкаменнотунгусской группы, бубен считался оленем, на котором шаман "путешествовал" в "невидимом мире", или лодкой, на которой шаман "плавал" по воображаемой шаманской реке. Исходя из последнего представления, соответственно осмыслялись и отдельные части бубна: обтяжка - дно лодки, обечайка - борта лодки, кромка обтяжки - набои лодки и т. д.

Колотушку делали из дерева, обтягивали шкурой оленя или медведя. Если бубен представлялся лодкой, то колотушка считалась веслом. Амурские эвенки (бирары) имели бубен, сходный с бубнами амурских народов - нанайцев и удэгейцев. Бубны были небольшие (до 60 см в продольном диаметре), овальной или яйцевидной формы, с толстой и узкой обечайкой. Обтяжка наклеивалась на обечайку. Резонаторов не было, на внутренней стороне обечайки имелись две железные скобы с кольцами или (чаще) с китайскими монетами. Крестовина представляла собой медное кольцо, прикрепленное четырьмя ременными тяжами к обечайке. На внешней поверхности бубна встречался сложный рисунок, выполненный красками разных цветов: изображалось кольцо крестовины с тяжами, а между тяжами помещались фигуры птиц, животных и т. д.

Бубен назывался нымханки или хунктуунь (у амурских и Зейских эвенков), нылхангку (у бираров). Колотушка (гисавун)- узкая деревянная палочка, обтянутая шкурой. У забайкальских эвенков бубен (нымханку) был почти круглой формы, сравнительно небольшой (в продольном диаметре до 70 см), ширина обечайки не превышала 8 см. На обечайку натягивали и приклеивали конскую или оленью кожу. Крестовина состояла из фигурного или простого кольца, прикрепленного ремнями к обечайке. Резонаторов эти бубны не имели. На внутренней стороне обечайки был две или три скобы с кольцами. Наверху бубна к обечайке прикреплялось кольцо с пучком цветных лент. Эти бубны очень похожи на бубны забайкальских бурят.

Бубен Ороченов

Бубен ОроченовЗабайкальские оленные эвенки (орочены) некоторые бубны обтягивали маральей кожей; крестовина был в виде кольца, прикрепленного к обечайке ремня. К кольцу привязывали пучки цветные. лент, а на ремнях (у баргузинских оленных эвенков прикрепляли различные фигурки зверей, вырезанные и жести и железа. На бубнах рисовали изображение лося. Иногда эти бубны имели резонаторы. На внешней стороне бубнов орочены иногда наносили рисунки в виде концентрических кругов с отходящими от них двумя рядами поперечных линий, с фигурами зверей и людей. Колотушку (гиши) делали из кости или рога, обтягивали шкурой. Считалось, что она представляла coбoй змею.

Ручка колотушки соответствовала голове змеи. На вогнутой стороне колотушки также изображали змею.  Самая восточная группа эвенков (охотская) имела бубен (хунтун) овальной формы и небольшого размера (55 см в продольном и 45 см в поперечном диаметре), сходный с забайкальским. Бубен имел обечайку шириной 10. 5 см, на которой делали резонаторы, сообщавшиеся с полостью бубна. Внутри бубна на обечайку прикрепляли шесть железных скобок с цилиндрическими трубками (подвесками) и железное кольцо на плетеных жильных нитках.

Обтягивали бубен сырой оленьей кожей. На внешней поверхности бубна (по краю) рисовали красной краской круг.1 Колотушка деревянная, делали ее в виде слегка изогнутой лопаточки, обтягивали оленьим камусом. Длина колотушки - 50 см, ширина доходила до 5 см. Сымская группа эвенков имела бубен, сходный с бубнами кетов и селькупов. Он был почти круглой формы и больших размеров. Обечайка имела ширину до 10 см. На нее натягивали кожу дикого оленя. Внутри бубна укрепляли деревянную вертикальную перекладину-рукоять (дзявалган) с вырезанными на ней лицами духов. На внешней стороне обечайки имелись резонаторные бугорки, осознававшиеся как "стрелки" (мукикар). На внешнюю поверхность бубна наносили рисунки. Бубен такой формы был не характерен для эвенков и заимствован, по-видимому, сымскими эвенками от кетов и селькупов. Некоторые группы эвенков употребляли специальные мешки для хранения шаманских бубнов.

Нанайский бубен

Нанайский бубенНанайский бубен (умчуфу, унчуфун) имел узкую обечайку, обтянутую тонко выделанной кожей козули. Форма его овальная, несколько расширяющаяся в верхней части (продольный диаметр 60-80 см, поперечный - 50-55 см). Обтяжку плотно приклеивали к обечайке. На наружной стороне обечайки во всю длину окружности вырезали желобок, который при обтяжке бубна закрывался кожей. На обеих сторонах обечайки по поперечному диаметру иногда прикрепляли железные скобы с подвесками - кольцами или китайскими монетами, иногда же такая скоба была и на верху бубна. Внутри бубна на жильных, веревочных или тонких ременных петлях укрепляли крестовину с небольшим кольцом в центре, за которое шаман держал бубен. Ремни делали разной длины, но всегда различались ремни собственно крестовины и ремни, служащие для прикрепления ее к обечайке. Резонаторные "шишки" отсутствовали.

На наружную поверхность бубна иногда наносили рисунки, изображавшие крестовину с кольцом, солнце, деревья и т. д. Но вообще для нанайских бубнов рисунки были не характерны. И. А. Лопатин даже утверждает, что "рисунков на бубне не полагается". Обычно нанайский шаман имел два бубна: с одним он камлал, другой в это время грели над огнем. Часто помощник вторил шаману на втором бубне. Колотушку (гесел, гесель ~ сеони, гэссэль) делали из дерева (березового), с одной стороны ее обтягивали камусами козули, енота или выдры, с другой - богато орнаментировали: изображали змей (для "придания руке шамана силы") и других животных (ящериц, лягушек, медведей). На конце ручки вырезали изображение двуликого божества Аями Тереми и два изображения Аджеха. Вовремя камлания шаман "кормил" их ханшином (китайской водкой).

Ненецкий бубен

Ненецкий бубенНенецкий бубен (пензер, пендер, пендерко, тадибе-пензер) имел круглую, реже овальную форму, небольшой размер (50-60 см в диаметре). Обечайку (шириной до 8 см) делали из лиственницы, реже - из ели. На внешней стороне обечайки устанавливали семь или четырнадцать столбиков, вырезанных из березы, березовой губы, реже - из рога оленя, мамонтовой кости. На столбики натягивали жильную нить или тонкие ремешки. Большое количество столбиков на сравнительно малой окружности обечайки создавало характерную для ненецких бубнов волнистую линию края бубна. На внутренней стороне обечайки укрепляли (не всегда) железные скобки с подвешенными на них кольцами или квадратными железными пластинками. Обечайку обтягивали кожей дикого, реже домашнего оленя, "пожертвованного" светлым небесным духам. Для этого шкуру хорошо выделывали, затем пришивали или собирали по краю на жильную нить и редкими стежками прикрепляли к обечайке.

Внутри бубна к обечайке привязывали ремнями сложную деревянную рукоять в виде развилки. Рукоять состояла из двух палок: основной, расположенной по продольному диаметру, и боковой-короткой. Боковая палка соединялась с основной под углом с левой (редко с правой) стороны и прибивалась к ней деревянным гвоздем или вставлялась в специально вырезанное отверстие в центре. На обеих палках вырезали семь изображений - обычно плоские или скульптурные головы и лица духов шамана (тадебцё). Рукоять делали обычно березовую, иногда употребляли рог оленя, при этом его не вытачивали, а подбирали естественно разветвленные рога. В некоторых бубнах боковая палка имела длинный свободный конец, не прикрепленный к обечайке. Были бубны и с полной крестовиной. Встречались рукояти с изображениями голов (трех) на концах палок.

Ненецкий бубенВ верхней части бубна иногда укрепляли цепочки с колокольцами. На некоторых бубнах на наружной стороне обтяжки имелся кружок. Этот кружок иногда обводили красной краской. Перед натягиванием на обечайку кожу смачивали и в центр ее завязывали круглую монету для того, чтобы при высыхании кожи имелся запас, иначе, высохнув, кожа могла лопнуть. При подсыхании кожи монету вынимали. Эта монета (или металлическая бляха) и оставляла след в виде кружка в центре бубна. У печорских ненцев Малоземельской тундры бубен был несколько отличен от вышеописанного (табл. 2, 3, о и б). Форма его была круглая, на внутренней стороне обечайки отсутствовали железные скобки. На обечайку натягивалась кожа дикого оленя. Рукоять представляла собой палку (меньше диаметра бубна), прикрепленную обоими концами к внутренней стороне обечайки. Посредине рукоять поддерживала короткая деревянная стойка, вделанная в обечайку. Размер этих бубнов был несколько меньше других ненецких бубнов (диаметр до 45 см). По устному сообщению ненцев, в Малоземельской тундре бытовали именно такие бубны.

Колотушка (пенггабц или ладуранц) представляла собой деревянную узкую лопаточку, обтянутую шкурой оленя или оленьей ровдугой. По старым представлениям ненцев, бубен являлся шаманским оленем, переносившим шамана в "невидимые миры", и в то же время сам бубен служил "охранителем" оленьих стад от болезней, волков и т. д. Стремление выразить представление о бубне как об олене отразилось и в материале, из которого изготовлялся бубен. В Музее антропологии и этнографии хранится уникальный бубен, в котором рукоять сделана из естественного разветвления рога оленя, резонаторные столбики - также из рога оленя, подвеска на рукояти - копытце олененка (рис. 3). Рисунков на бубнах, как правило, не было. Только у печорских ненцев встречались бубны с рисунками. Их наносили красной краской на наружную сторону обтяжки и на обечайку.

Эти рисунки состояли из волнистой линии по краю бубна (она осмыслялась как горы, стоящие на краю земли) и перекрещивающихся линий, которые считаталисъ "опорой неба", сходящегося с краями земли и изображенного в виде опрокинутого над землей купола. Таким образом, здесь мы имеем следы значения бубна как символа вселенной.

Бубен селькупов

Бубен селькуповБубен тазовских селькупов (нунга) имел слегка овальную форму, большие размеры (до 90 см в продольном и 70 см в поперечном диаметре). Размер бубна зависел от возраста шамана. Обечайку делали из березовой доски, шириной 12 см. На внешней ее стороне имелись резонаторные столбики количеством от семи и более, образующие "шишки" (юнгылсат, т. е. "уши"). Резонаторных щелей в обечайке не делали. Для обтяжки бубна употребляли шкуру дикого оленя. Ее выделывали, намачивали и, не натягивая, свободно пришивали к обечайке, несколько отступя от края. Свободной кромки не оставляли. Внутри бубна укрепляли вертикальную деревянную пластину-рукоять (9 см ширины), суживающуюся посредине. Ее изготовляли либо из березовой, либо из кедровой планки. На пластине делали прорези и изображения лиц духов-помощников шамана. К обечайке прикрепляли во всю ширину бубна поперечные железные стержни, обычно семь штук (четыре в верхней части бубна, три - в нижней), на которые подвешивали изображения духов-помощников шамана; при этом обязательными были изображения орла, гагары, журавля.

На эти же стержни подвешивались трубчатые подвески. Как правило, узкая часть рукояти окаймлялась железным кольцом (или концентрическими двумя-тремя кольцами). Кольцо это имело несколько расширений, иногда было замкнутое, но чаще незамкнутое (снизу). На внутреннюю сторону обечайки изредка наносили рисунки: внизу черной краской рисовали медведей, вверху красной краской - оленей. На внешней поверхности бубна всегда делали рисунки красной краской. Они не у всех шаманов были одинаковы. У шаманов одного рода рисунки в основном совпадали. Колотушку (капшит, буквально "орудие камлания", от глагольной основы кап ~ кам - "шаманить" - и суффикса орудия действия - шит ~ шин) делали из березы или кедра. Она представляла собой веслообразную лопаточку длиной до 50 см.

На ручке ее вырезали лицо духа колотушки. С наружной стороны колотушку обтягивали шкурой со лба оленя или оленьим камусом (или шкурой со лба медведя, или медвежьим камусом), иногда шкурой выдры. Кедровой колотушкой, обтянутой шкурой медведя, камлали при "путешествиях" шамана в "нижний мир"; березовой колотушкой, обтянутой шкурой оленя, - в "верхний мир"; кедровой колотушкой, обтянутой шкурой выдры, - в "подводный мир". Внутреннюю сторону колотушки раскрашивали: одну половину - в черный (или синий), другую-в красный цвет; посредине прикрепляли изображение ящерицы, вырезанное из железа. Нарымские селькупы имели такой же бубен, но называли его пынгыр, так же как и женский шаманский инструмент - варган. По прежним представлениям селькупов, бубен осмыслялся оленем, на котором шаман "путешествовал" в иные миры (преимущественно на небо). В иных случаях бубен представлялся лодкой, в которой шаман "плыл" по мифическим рекам. Колотушку нарымские селькупы называли соланг, т. е. "ложка".

В рисунках и в общей нагрузке внутренней полости бубна селькупов отражено представление о нем как символе вселенной: рисунки изображали небо и землю; семь стержней внутри бубна - семь кругов вселенной; замкнутое кольцо - границы земли; незамкнутое снизу кольцо - вход в "нижний мир" и т. д.

Бубен удэгейцев

У удэгейцев бубен (унэчуху) был грушевидной формы, узкоободный (ширина обечайки 2. 5 см), с желобком во всю длину окружности обечайки. Внутри бубна иногда прикрепляли железные скобки с нанизанными на них китайскими монетами. Бубен обтягивали кожей новорожденного олененка, реже плавательным пузырем рыбы или мочевым пузырем животного. Кожу плотно приклеивали к обечайке. Внутри бубна на ремнях укрепляли медное кольцо. Иногда вместо кольца делали сшитую из ровдуги и набитую оленьим волосом крестовину, которую прикрепляли к обечайке шнурками, сплетенными из сухожилий.

На наружную поверхность бубна изредка наносили рисунки. Однако, как правило, рисунков на удэгейских бубнах, как и на нанайских, не было. Колотушка (гисел) — узкая деревянная лопаточка; на одной стороне ее наклеивали шкуру выдры, а на другой - вырезали изображения змей, лягушек, ящериц. Ручку украшали изображениями антропоморфных духов. Бубен и колотушка хранились в особом чехле, сделанном из бересты, богато украшенном рисунками.

Бубен хантов

Бубен хантов Ханты разделялись на несколько групп, отличных одна от другой по типу хозяйства, языку и материальной культуре. Существовали различия у этих групп и в религиозных воззрениях, а следовательно, и в культовых атрибутах, в частности, в шаманских бубнах. Северные группы хантов по типу хозяйства и по материальной культуре близки к ненцам-оленеводам. Южные группы (в основном охотники-рыболовы) имели хозяйство, похожее на хозяйство селькупов и северных групп сибирских (в частности, заболотных) татар. Северные группы хантов (казымские, обдорские) имели бубен, по устройству (в общих чертах) и названию сходный с ненецким. Бубен (пензяр) северных хантов (обдорских) был круглой или почти круглой формы, сравнительно небольшой (30-70 см в диаметре). Обечайка имела ширину до 10 см; ее делали обязательно из очень тонкой и легкой березовой доски. На внешней стороне обечайки устанавливали резонаторные столбики числом семь, четырнадцать или двадцать один. Столбики вытачивали также из березы.

На них накладывали во всю длину окружности обечайки сплошной сарговый (чаще тонкую ветку черемухи, расколотую пополам) обруч. На него сверху наклеивали обтяжку бубна. Такое устройство обечайки давало характерную для хантыйских бубнов вторую линию обода (табл. 3, 2, б). Иногда в полости, образующиеся между обечайкой и обтяжкой бубна, клали мелкие камешки. Тогда бубен при употреблении издавал шум подобно детской погремушке. Внутри бубна на обечайку прикрепляли либо семь проволочных скобок с подвесками, по числу небесных кругов (у обдорских хантов), либо от одной до трех скобок с кольцами (у казымских хантов). Для обтяжки бубна употребляли обязательно шкуру домашнего оленя, которую тщательно выделывали в тонкую кожу и прикрепляли к самому краю обечайки. При обтяжке, так же как и у ненцев, в кожу завязывали монету. Пришивали кожу к обечайке толстыми жильными нитками сплошным швом. Березовские ханты обтяжку загибали внутрь бубна и закрепляли редкими стежками.

Внутрь бубна по вертикали вставляли рукоять, представлявшую собой естественную развилку березовой ветки. Тремя концами развилку прикрепляли ремнями к краю обечайки. Делали рукояти, похожие и на ненецкие. Часто на развилку наносили три зарубки, изображавшие лицо духа бубна ("глаза" и "рот"), и привязывали ленты из цветной материи ("плата духам"). Рисунков на бубне не делали. Такие же бубны имели и юганские ханты. Колотушку (нялы, буквально "ложка") делали из березы. Она представляла собой слегка изогнутую лопатку, обтянутую шкурой со лба олененка светлой масти ("солнечного"). На конце ручки вырезали изображение духа-хозяина колотушки. Резко отличался от описанного выше бубен ваховских и васьюганских хантов. Судя по описаниям М. Б. Шатилова, у этих групп хантов бубен был сходен с бубнами селькупов и кетов. Бубен ваховских хантов (коем) был овальной формы и большого размера.

Бубен хантов Для обечайки брали обязательно березовую доску. Обтягивали бубен кожей дикого оленя или лошади. Рукоять бубна представляла собой пластину, вытесанную из березовой доски. Две железные перекладины (два стержня) прикрепляли к обечайке и рукояти по горизонтали. На эти перекладины вешали колокольцы, трубчатые подвески, медные литые бляхи с изображениями охотника, лошади, оленя и т. д. Ваховские ханты рисунков на бубне не делали. Колотушку (палантив) вырезали из березы; она имела вид слегка вогнутой лопатки с ручкой (общая длина до 30 см, ширина-6-8 см). Наружную сторону колотушки обтягивали шкурой со лба оленя, а на внутреннюю наносили разные рисунки (чаще изображение ящерицы, змеи).

Пластину орнаментировали. В верхней половине бубна прикрепляли поперечный железный стержень, к которому подвешивали колокольцы, железные трубчатые подвески, а также разноцветные тряпочные ленты. На обечайку натягивали и пришивали кожу самца марала, оставляя широкую свободную кромку (как и на алтайских бубнах). На наружную поверхность обтяжки красной и белой краской наносили рисунки, изображавшие "нижний и верхний миры". Колотушку (орба) делали из кости. Одну ее сторону обтягивали камусами самца козули, другую украшали медными бляхами. На ручку прикрепляли кольцо с лентами (ялама). У качинцев имелись также бубны с рукоятью, близкой к шорской рукояти (марс), но более простого устройства.

У казымских хантов бытовали маленькие бубны (ай пензер), являвшиеся точной копией настоящих шаманских бубнов. На их обтяжку употреблялась рыбья кожа (налима). По объяснению хантов, это были бубны-игрушки. Иногда рукоять такого бубна представляла собой широкую деревянную планку, прикрепленную за углы ремнями к обечайке. У березовских хантов встречались бубны (тынез) с полной деревянной крестовиной из двух искусно выточенных, перекрещивающихся палок, прикрепленных ремнями к обечайке. Эта крестовина обматывалась цветными лентами, иногда к ней подвешивались медные бляхи, кольца.

Бубен у всех хантов считался шаманским оленем, на котором шаман совершал "поездки в небесный мир": Колотушка, помимо того, что она являлась вспомогательным орудием при бубне, служила и самостоятельным атрибутом при гадании и "лечении".

Айнcкий бубен

Шаманский бубен (ачок, кацё) айнами был заимствован от нивхов. Айнский бубен был овальной (несколько неправильной) формы и меньших размеров, чем нивхский. Обечайка узкая (ширина 2. 5-3 см), толстая, не имела никаких нагрузок ни внутри, ни снаружи; обтягивалась рыбьей кожей, которую обычно приклеивали. Крестовину делали из скрученных, а центральную часть сплетали из толстых верёвок. Рисунков на бубнах не было.  Колотушка (кацё техни) деревянная, имела форму узкой плоской палочки, обтянутой шкурой.

 

Бурятский бубен

Бурятский бубенУ бурят бубен (хэсэ, кэцэ – аларские буряты; кысен – забайкальские буряты) были сравнительно больших размеров (у окинских бурят до 70 см в диаметре), круглой формы, с широкой обечайкой подобно алтайским и тофаларским бубнам или с узкой (у забайкальских бурят), как у забайкальских эвенков. На обтяжку употребляли выделанную конскую шкуру. На обечайке имелось семь резонаторных бугорков. У окинских и аларских бурят рукоять представляла собой деревянную выточенную пластину; у забайкальских бурят, как и у забайкальских эвенков, рукоятью служило кольцо на ремнях.

Колотушка называлась таимур (забайкальские буряты), тобор (балаганские буряты). Рисунков на бурятских бубнах не было.

Монгольский бубен

Монголький бубенУ монголов бубен назывался дюнгюр или бар (кобдинские монголы), хэнгрик (Восточный Хангай).

Форма монгольского бубна яйцевидная (почти круглая), размеры небольшие (до 40 см в диаметре), обечайка узкая (7-8 см). Внутри некоторых бубнов имелись железные скобы с подвесками (кольцами, китайскими монетами). На обечайку наклеивали кожу козули. Крестовина представляла собой кольцо, укрепленное ремнями к обечайке. В верхней части бубна на наружной стороне обечайки прикрепляли железное кольцо, к которому привязывали пучок цветных лент и трубчатые подвески. На наружную сторону обтяжки наносили рисунки: линии, делившие поверхность на четыре сектора, изображения птиц и т. д. Колотушка (тахиур) представлялась плетью. По-видимому, бубен являлся символом ездового животного.

У восточных монголов бубен был круглый, кожу наклеивали на обечайку, рукоять прикрепляли снаружи внизу бубна. Фотография подобного бубна опубликована в работе Хансена.

Эти бубны по основному признаку - устройству рукояти - имели сходство с бубнами чукчей и эскимосов, что было отмечено еще Г. Н. Потаниным. Говоря о чукотских бубнах, он пишет, что и китайцы употребляют для гадания бубны с ручкой. По его мнению, бубны с внешней ручкой были и в Северной Монголии. Он указывает на монгольские менгиры, где имеются кружки с вертикальной чертой внизу. Небольшие (до 45 см в диаметре) бубны (джемчик) у маньчжуров имели узкую обечайку (шириной до 7 см);

По устройству крестовины они были сходны с бурятскими и монгольскими бубнами. Крестовина в этих бубнах представляла собой кольцо, прикрепленное ремнями к обечайке. Колотушка в виде палочки называлась гисунь (ср. название колотушек у эвенков и амурских народов), что значит "речь", "слово". Этим же термином обозначались удары в бубен, осознававшиеся как "речь" шамана к духам.

 

Посвящение в шаманы

ШаманТе молодые люди, на кого пал жребий стать шаманом, узнавали об этом неожиданно по проявившейся у них «шаманской болезни». Страдания избранника ,внешне воспринимались как нервно-психическое заболевание.

Но человек вместе с тем испытывал и невероятные физические муки. Болезнь могла длиться несколько лет, сопровождаясь страшными галлюцинациями. Избавиться от такой психической болезни (или длительного психического кризиса) можно было только принятием призвания шамана и началом шаманской деятельности.

Древний рассказ шамана о том, как он стал шаманом:

 «Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец, я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!»

Иногда кризис начинается очень рано — в возрасте 10 и даже 7 лет. Подвергшийся ему плохо себя чувствует среди людей, испытывает влечение к самоубийству, видит странные сны, временами теряет сознание. Он все чаще впадает в экстаз, имеет видения, начинает ходить на все шаманские камлания и, наконец, решается объявить, что побывал в стране мертвых и ему велено стать шаманом.

После этого он уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов.  Временами он еще теряет сознание, может покончить с собой или погибнуть, но, чем интенсивнее идет его шаманское «самообразование», тем быстрее проходят симптомы болезни.

Отшельническая жизнь шамана продолжается три года, Он после этого еще пару лет учится бить в бубен. Далее есть различия. В одних случаях шаман целиком сам познает свою науку, в других — учится у старого шамана. Иногда он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.

Потом приходит обряд посвящения в шаманы. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или Любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение 3, 5 и даже 9 дней.

Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах. Его суставы вспухают и превращаются в сплошные синяки, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова, как ему выкалывают глаза и вставляют новые, пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Потом тело шамана духи собирают заново.

В конце этого периода душа неофита под руководством старого шамана путешествует в потусторонний мир, подземный и надземный, переживая нечто, подобное тому, что пережил Данте, путешествуя под руководством Вергилия.

«Смерть заживо» — упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого требуется приложить значительное усилие.

Церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и речей старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени Вине-бага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет. В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок, т. е. сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.

В знахарском мешке находятся предметы, употребляемые при магических операциях. В их число входят различные коренья, которые применяются в качестве лечебного средства, особенно для заживления ран; затем различные части тела животных и некоторые минералы.

Например, у одного старого шамана из племени Вине-бага наиболее действенными медицинскими средствами были маленький камешек, который, как оказалось, состоял из куска самородной меди, и кусочек кости, принадлежавшей, как он утверждал, большому врачебному животному. Это животное показывается изредка только шаманам (и то во сне), а на земле оно не появляется (Д-р Леманн, Иллюстрированная история суеверий и волшебства — М., 1900, с. 18—19).

Посвящение у маньчжуров и тунгусов

После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.

Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.

У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но будет ли он шаманом определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).

После такой подготовки начинается церемония. Кандидат садится между двумя туро и бьёт в бубен. Духов призывает старый шаман, который с помощью кольца отправляет их к ученику. Духи вызываются по очереди. Шаман каждый раз забирает обратно кольцо перед вызовом нового духа. Иначе духи могут войти в посвящаемого и там остаться. Когда духи завладели кандидатом, его начинают расспрашивать старики. Он должен подробно рассказать историю духа: кем он был при жизни, чем занимался, с каким шаманом он был, когда этот шаман умер. Это делается для того, чтобы убедить зрителей в том, что духи действительно посещают новичка. После такого представления шаман каждый вечер поднимается на самую высокую ступеньку и остаётся там на некоторое время. Его шаманский наряд вешается на туро. Церемония может продолжаться нечётное количество дней: 3, 5, 7 или 9. Если кандидат проходит испытания успешно, то устраивается жертвоприношение духам рода.

В этом ритуале интересно значение верёвки или ремня, символизирующего дорогу. Этот символ дороги соединяет Небо с Землёй или может служить для связи с духами. А восхождение на дерево обозначало первоначально вознесение на Небо шамана. Возможно, тунгусы заимствовали этот обряд посвящения у бурятов и, скорее всего, приспособили их к своим представлениям.

Публичная церемония посвящения у маньчжуров когда-то включала хождение по раскалённым углям. Если будущий шаман действительно имел власть над духами, то пройти по огню он мог спокойно. Сегодня это редкая церемония, так как считается, что возможности шаманов стали слабыми.

У маньчжуров было и ещё одно испытание, которое проводилось зимой. Во льду пробивали девять прорубей. Кандидат должен был нырнуть в одну и проплыть через все, выныривая в каждой проруби. Появление такого сурового испытания связывают с влиянием Китая, где существовало испытание для йогов, когда зимней ночью на голом теле посвящаемого в йоги сушили мокрые простыни. Также и у эскимосов холодостойкость была главным признаком шаманского призвания.

Посвящение у якутов, остяков и самоедов

У якутов посвящение в шаманы происходит так. После избрания духами, ученик идёт вместе со старым шаманом на равнину или возвышенность. Там шаман даёт ему шаманское облачение, бубен, палку. На месте посвящения выстраиваются девять юношей справа и девять девушек слева.

Одев шаманский наряд, шаман становится сзади посвящаемого и произносит слова, которые тот должен повторять за ним. Потом шаман показывает места обитания духов и говорит о болезнях, которые они лечат. Потом кандидат убивает в жертву духам животное.

По другому варианту посвящения у якутов наставник забирает с собой в долгое путешествие душу посвящаемого. Они взбираются на гору, откуда учитель указывает на разветвлённую дорогу, от которой отходят тропинки, поднимающиеся к горе. Там живут болезни. Затем они приходят в дом, одевают шаманские наряды и проводят совместный сеанс. Наставник рассказывает как распознавать болезни и лечить их. Когда шаман называет одну из частей тела, он плюёт в рот ученику, а тому нужно проглотить плевок, чтобы узнать "дороги несчастий". Потом шаман провожает ученика к небесным духам в высший мир. После этого ученик становится настоящим шаманом с посвящённым телом и может приступать к выполнению шаманских обязанностей.

Самоеды и остяки, проживающие в окрестностях Туруханска, проводят посвящение так. Кандидат становится лицом на запад, а его наставник просит духов, чтобы те дали ему проводника и помогли. Затем произносится молитва, которую повторяет и будущий шаман. Потом дух испытывает кандидата, задавая ему вопросы.

Публично проходит посвящение и у гольдов. В нём участвуют семья кандидата и гости. Посвящение проводится с песнями и плясками, приносятся жертвы. При этом нужно, чтобы было девять танцоров, а во время жертвоприношения убивают девять кабанов. Шаманы пьют кровь убитых кабанов, чем приводят себя в экстаз и проводят довольно продолжительный шаманский сеанс. Праздник посвящения продолжается несколько дней, превращаясь во всенародное гуляние.

Посвящение у бурятов

Бурятские шаманыУ бурятов самая сложная церемония посвящения. Но и в этом случае настоящее посвящение проходит до публичного. После первых экстатических переживаний кандидат проходит индивидуальную подготовку, учится у старых шаманов, особенно у того, который будет его "шаманом-отцом", то есть будет его посвящать. На протяжении этой подготовки кандидат вызывает духов, проводит обряды. Вообще же бурятский шаман должен пройти девять ступеней посвящения - шанар.

Каждая из ступеней имеет свой обряд, который соответствует обретению какого-либо навыка и предмета. Но это не значит, что эти навыки и предметы не могут использоваться до этапа посвящения. Просто полное раскрытие навыков может наступить только после 18 лет труда, который запечатлён в разных ступенях и олицетворяет девять ветвей Мирового дерева - тургэ.

Первая ступень - мапжилайтай боо, что обозначает "новоиспечённый шаман", или другое название ябаган боо, обозначающее "бродячий, пеший шаман". Шамана этого уровня ещё называли "хуурай боо" - "сухой шаман". Это шаман, который был помощником у более опытного шамана, мог вызывать незначительных духов и ублажать их, чтобы те не препятствовали чему-либо. Эта ступень длится три года. Она означает начало шаманского пути. При обряде шаман получает деревянный посох, обычно изготавливаемый из берёзы, пихтовую кору для очищения и кремень с огнивом, чтобы разводить обрядовый огонь.

Вторая ступень - ноптолхон боо (обмоченный шаман". Посвящаемый совершает омовение в девяти разных ключах, лучше на родине предков. Эта ступень также длится три года. Узнать посвящённого можно по посоху из сучковатой ветки. Такому шаману уже можно приносить в жертву для своего рода барана.

На третьей ступени посвящаемый становится жодоото боо (шаман пихты) или иначе хаялгын боо. Он может общаться с любыми духами предков, связываться с духами мест, откуда пришла к нему сила. Также шаман на этой ступени может совершать свадебные обряды. Продолжается эта ступень один год. Шаман получает трубку (га-ахан) с кисетом (аршуул), шаманский кнут (ташуур).

Четвёртая ступень - шэрээтэ боо (шаман с божницей). На этой ступени укрепляется сила, которая была приобретена на предыдущем этапе посвящения. У шамана укрепляется связь с духами. Он может общаться с ханами и заяанами, которые знают судьбу его народа. Ему вручаются колокольчики или тарелки, зэлэ (верёвка из скрученной шерсти животных, чтобы приводить и ловить духов), исэрээ - шкаф для хранения шаманских принадлежностей, его же используют в качестве божницы. Эта ступень посвящения длится три года.

Пятая ступень хэсэтэ боо (шаман с бубном). Шаман на этой ступени обретает совершенство в умении соединяться с духами онгонов. Он получает колотушку и три бубна: из воловьей, оленьей и козьей шкур. Эта ступень длится один год.

Шестая ступень - хорибопю боо (шаман с посохом, у которого конские копыта). Эта ступень, как и четвёртая, предназначена для совершенствования умений распоряжаться полученными на предыдущей ступени навыками. Шаману больше не нужны музыкальные инструменты, чтобы вызвать состояние онгод ороод, когда один или несколько духов вселяются в шамана. Он получает металлический посох с набалдашником в форме лошадиной головы. Чтобы войти в онгоны, шаману достаточно держать один посох. Эта ступень длится три года.

Седьмая ступень - рэнгэриин оргошпо боо (шаман в небесном облачении). Ритуал посвящения сопровождается окроплением священной водой аршааном. Эту воду доводят до кипения, бросив в неё раскалённый камень из озера Байкал. Потом шамана окропляют водкой. Он совершает молитву Уха Лосон-хану - хозяину вод. Затем шаман получает шаманский венец и ещё три бубна. После этого ему можно свободно общаться со всеми духами неба и земли. Ступень длится три года.

Восьмая ступень - бухэли боо (полный шаман с облачением), или другое название дуурэн боо (имеющий всё). Шаман, достигший восьмой ступени, знает все традиции и владеет всеми шаманскими навыками. Он может управлять дождём, ветром и бурей, путешествовать по трём мирам. Он владеет искусством созерцания и сосредоточения. На этой ступени ему вручают деревянный посох с набалдашником в форме головы лошади, украшенный издающими звон круглыми клиньями и многоцветными полосками, украшенную знаками огня и солнца шапку. Эта ступень длится один год.

Девятая ступень - тэнгэриин пшибилгатай заарин боо (великий шаман с волеизъявления небес), или ещё его называли "тэнгэри дуудашан" (призывающий небожителей-богов). Это шаман, который полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими тайнами и силами. Он способен управлять погодой, перемещаться, слившись с духом онгона, в любое место, общаться с любым физическими или духовным существом в любом месте вселенной. Достигший этой ступени шаман получает три больших бубна и шапку с изображениями луны и солнца.

И всё же несмотря на сложность обрядов посвящения, многие шаманы считают эти внешние ритуалы второстепенными по отношению к тому внутреннему посвящению, через которое проходит шаман, когда начинает осознавать своё призвание.

Читайте также:

Народы сибири

Алтайцы - живут в Южной Сибири, на Алтае. Численность - 70,8 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - скотоводство и земледелие.

Буряты - населяют Западное и Восточное Прибайкалье. Численность - 500 тыс. чел. Язык относится к монгольской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - скотоводство и земледелие.

Долганы - живут на востоке п-ова Таймыр, в бассейне р. Хатанга. Численность - 6,5 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - тундровое оленеводство.

Кеты - живут на Среднем Енисее. Численность - 1 тыс. чел. Язык принято относить к палеоазиатской языковой семье, однако он не обнаруживает прямого генетического родства с языками других народов Сибири. Традиционное хозяйство - рыболовство и охота.

Нанайцы - живут на Нижнем Амуре. Численность - 12 тыс. чел. Язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - рыболовство и охота.

Нганасаны - населяют тундры Таймыра. Численность - 1,2 тыс. чел. Язык относится к самодийской группе уральской языковой семьи. До недавнего времени сохранялся древний хозяйственно-культурный тип - охота на дикого оленя.

Ненцы - населяют лесотундру и тундру Евразии от Белого моря до Таймыра. Численность - 34,2 тыс. чел. Язык относится к самодийской группе уральской языковой семьи. Традиционное хозяйство - тундровое оленеводство.

Орочи - живут в Уссурийском крае. Численность - ок. 1 тыс. чел. Язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - рыболовство и охота.

Селькупы - живут на Средней Оби. Численность - 3,5 тыс. чел. Язык относится к самодийской группе уральской языковой семьи. Традиционное хозяйство - рыболовство и охота.

Телеуты - живут в Южной Сибири. Численность - 3 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - скотоводство и земледелие.

Удэгейцы - живут в Уссурийском крае. Численность - 2 тыс. чел. Язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - рыболовство и охота.

Ульчи - живут на Нижнем Амуре. Численность - 3 тыс. чел. Язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - рыболовство и охота.

Хакасы - живут в Южной Сибири. Численность - 80,3 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - скотоводство и земледелие.

Ханты - живут на Средней и Нижней Оби и ее правых притоках. Численность - 22,3 тыс. чел. Язык относится к финно-угорской группе уральской языковой семьи. Традиционное хозяйство - рыболовство и охота.

Чукчи - живут на п-ове Чукотка. Численность - 15 тыс. чел. Язык относится к палеоазиатской языковой семье. Традиционное хозяйство - оленеводство (в тундре) и охота на морского зверя (на побережье).

Шорцы - живут в Южной Сибири. Численность - 16,6 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - скотоводство и земледелие.

Эвенки - живут рассеянными группами на обширной территории от правых притоков Верхней Оби до Охотского побережья и от Прибайкалья до Ледовитого океана. Численность - 29,9 тыс. чел. Язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - таежное оленеводство и охота.

Энцы - живут в низовьях Енисея. Численность - ок. 200 чел. Язык относится к самодийской группе уральской языковой семьи. Традиционное хозяйство - тундровое оленеводство.

Юкагиры (самоназвание деткиль, одул, ваду, алаи) — восточно-сибирский народ. Относятся к древнейшему (аборигенному) населению северо-восточной Сибири. По данным переписи 2002 г. численность юкагиров была 1509 человек. Расселены, в основном, в бассейне реки Колымы, в Республике Якутия (Саха) (1097 чел.), Чукотском автономном округе (185 чел.), Магаданской области (79 чел.). В Якутии юкагиры в основном сосредоточены в национальном юкагирском муниципальном образовании «Олёринский Суктул» Нижнеколымского улуса.

Якуты - населяют обширную территорию от левых притоков Лены до бассейна р. Колыма и от Алданского нагорья до Ледовитого океана. Численность - 380 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство - скотоводство и земледелие (в южных районах) и оленеводство (на Севере).

Шаманский бубен
Новости

9 лет школе Ченнелинг

11 ноября 2017 г. состоялось 9-летие нашей школы.
Группа мероприятия ВК
Группа мероприятия ФБ

На нашем сайте появилось интервью с Сергеем Кузнецовым о дарбуке для журнала «Шафран» (PDF).

23 сентября мы выступили на дне открытых дверей, этно-центра RootRooF. Видео можно посмотреть в разделе барабанных выступлений.

Занятия с июля проходят по адресу: м. Таганская, Новоспасский переулок, 7Ас4, этно-центр RooTRooF.

Занятия в нашей школе с июля 2017 г. станут еще более интересными и насыщенными. На регулярной основе мы будем вести занятия по восточной ритмике с использованием восточных мелодий. Также в курс будут введены рамочные барабаны, которые были специально закуплены для нашей школы.

C 19 по 26 июня наша школа приняла участие в 14-й Международном фестивале Барабаны Мира-2017.

17 июня, прошел воркшоп по дарбуке от звезды мирового уровня, Хамди Акатая в парке Красная Пресня на главной сцене.
http://turkey-fest.ru/shedule/hamdi-akataj-i-chenneling?tag=1
Также в 16 часов в лектории состоялась лекция по турецким ритмам:
http://turkey-fest.ru/shedule/lektorij?tag=1

20 мая состоялся с барабанный лагерь в Гуслице.

16 мая на нашем сайте появилась статья Ритмика Фламенко для дарбуки. (Антонио Грамши)

19 апреля 2017 г. вышло четвертое издание учебника для профи на 104 страницах.
Учебник по дарбуке, продвинутый уровень

C 11 марта для начинающих с нуля появилась возможность проводить дополнительное занятие в субботу с 14 до 15 по предварительной записи.

4 марта 2017 г. состоялось выступление нашей школы в театре Фламенкерия, на вечеринке Al Rakesa.

8 января 2017 г. с 16:40 до 17:40 состоялся открытый урок.

22 ноября 2016 г. опубликовано
интервью с Сергеем Кузнецовым о творческом пути дарбукиста (PDF)
.

8 лет школе Ченнелинг

12 ноября 2016 г. состоялось 8-летие нашей школы.
Группа мероприятия ВК
Группа мероприятия ФБ

С октября 2016г. занятия по средам будут идти с 20 до 22 часов.

1 сентября 2016 г. на нашем сайте обновились статьи:

18 августа 2016 обновилась статья про шаманский бубен.

13 августа 2016 г. мы приняли участие в фестивале "Дыхание Севера".

С 20 по 26 июня 2016г. прошел 13-ый фестиваль «Барабаны мира», на котором была представлена наша школа.

В субботу, 18 июня в рамках фестиваля Папин день мы приняли участие на стенде Марокко.

Идет запись в новую группу с нуля по дарбуке.
Записывайтесь по адресу: darbuka@channelingstudio.ru

9 марта 2016 г. на сайте обновилась статья «визуализация ритмов»

На сайте обновилась статья «барабаны мира» и появились новые статьи: «балканская ритмика» и «алгебра ритмов».

В июне 2015 г. занятия вместо будут идти по средам и субботам!

43 ритма мира
В январе 2016 г. вышло новое подарочное издание — 43 ритма мира.

24 января 2016 г. в студии состоялся мастер-класс от трех мастеров:
http://vk.com/darbukamoscow

С нового года занятия возобновятся в воскресенье 3-го января c 14 часов.

7 лет школе Ченнелинг

29 ноября 2015 г. состоялось празднование 7-летия нашей школы.
Группа мероприятия ВК
Группа мероприятия ФБ

Занятия с сентября 2015 идут в «центре О» на м Арбатская по адресу Малый Николопесковский пер. д.9/1 стр.2 пом. 30.

Наша студия приняла ударное участие в дне города 6 сентября 2015 г. Моcквичи имели возможность прикоснуться к барабанам и познакомиться с достижениями нашей группы.

Наше вступление на фестивале Ориенталия-2015, 22 августа:
https://vk.com/album-14866293_220113805

5 июля состоялся открытый урок:
http://vk.com/event97262716

В июне наша школа приняла участие в фестивале Барабаны мира-2015.

В июне 2015 обновился раздел барабаны мира.
Теперь можно не только прочитать, но и послушать звучание барабанов.

В апреле 2015 обновился раздел ритмов.

19-го апреля, в студии «Ченелинг» состоялся открытый урок по дарбуке и африканским барабанам:
http://vk.com/event91077302.

В феврале 2015 г. вышло новое 100-страничное издание учебник по дарбуке для профессионалов.

 


 
Дизайн:
Connect Design

Студия восточных барабанов «Channeling Percussion Studio», 2008-2017

Телефон:

8-(910)-426-93-48, Сергей Кузнецов:
барабанные тренинги, покупка инструментов, учебник, занятия по расписанию

Соцсети: vk.com/channeling, www.facebook.com/channelingstudio
Youtube: www.youtube.com/sergekuz

Запись на занятия:
darbuka@channelingstudio.ru

www.al-mental.ru - музыкальная группа

При копировании материалов с сайта обязательно указывайте ссылку на источник